二 哲理与人生观

宗教是哲学的初态，宗教试图给人提供一种完整的存在观，因此它的诸多神话，尽管大多参考了一些真实却难以捉摸的事实，却依然都是失真的、戏剧化的演绎。这些故事中最令人心生敬畏的理论当属无所不知、无所不晓的“超自然监督”了，它可以监督每个人的一切行为——善、恶、忠、佞——并在审判日依据这些监督的记录对每个人做出判决。

上述的神话故事从存在主义上来看当然是没有道理的，但是它在心理学上是正确的。所谓冷酷的监督其实是人潜意识的整合机制；而所谓的记录则是人生观。

人生观是形而上学的雏形，一种对于人以及对于存在的潜意识的整体感性评价。它为一个人的感性反射和基本品质奠定了基础。

在一个人成长到可以用形而上学来理解上述概念之前，他就已经可以做出选择、形成价值判断、感知情感、获得对生活的某种隐性的认识。每一个选择和价值判断都蕴含着他对自身和环境的一种猜想——更准确地说，都体现了他处理环境的能力。他既可以有意识地做出或对或错的决定；也可以固守消极的思想，很少对身边发生的事情做出反应（即很少动用感知）。无论是何种情况，他的潜意识机制都会将心理的活动归拢到一处，并把他的判断、反应或者逃避都整合成一个情感总和，建立起一个定式，左右未来他对环境的自动反应。那些起初只是对于具体问题的一系列单一的、分立的判断（或逃避），后来都变成了一般化的存在观，变成了一种暗含的来自恒久、基本的情感的强大力量——它是情感之情感，经历之经历。这就是人生观。

思维作为情感计算机的程序员，左右着人的精神活跃度，故而具有保持人的求知欲和解析欲的功能——因此他的人生观会朝着理性哲学的积极一面发展。这位情感计算机的程序员若被机会[1]控制，就会让人更多地趋向逃避：这可能是由于一些随机的印象、关联、模仿，由于来自环境的无法中和的毒素，由于文化渗透。如果逃避和不作为成了一个人思维运行的主要方式，那么人生观就会被恐惧支配——灵魂会变成一块不像样的黏土，上面印着四散奔逃的脚印（这样的人晚年都会感慨自我认同感的丧失，而事实是他从未有过自我认同）。

人的本性导致人无法克制思维的一般化；人不能将生活切成一个个瞬间，不能脱离背景，不能脱离过去与未来；他无法摆脱他的整合能力，即概念能力，也无法将他的意识限制在动物的感官范围。就好比动物的意识不能延伸到抽象概念的领域一样，人的意识也不能缩限到只剩下直接的存在。人生来就有超强的整合机制；他唯一的选择是要么控制这种机制，要么被其控制。要使该机制发挥作用，出于认知的目的，必然需要意志的参与——即思考的过程——因此人可以有意识地逃避这种参与。然而一旦他选择逃避，机会就会成为主宰；该机制会自主运转，好像一架不受控制的机器；它依然会进行整合，但却是在一种盲目的、紊乱的、任意的情况下——这时它就不再是产生认知的工具，而成了创造扭曲、幻觉和惶恐的工具，将人的意识蚕食鲸吞。

人生观是由情感的一般化产生的，这种过程可以被描述为抽象过程在潜意识中的对应，因为它也是一种分类整合。但不同的是，它是情感的抽象：它依靠某种事物激发的感情进行分类——即通过关联和内涵将可以使人感到相同（或相似）情感的经历都拼接起来。例如：乔迁新居、新发现、探险、奋斗、凯旋，或者隔壁的哥们儿、背诵篇目、家庭野餐会、一条熟悉的路、如沐春风的舒适感。要是更深入一些的话：乱世英雄、纽约的地平线、阳光普照、纯色、狂欢的音乐，或者无名小卒、旧村、雾气下的远山、混色、市井的音乐。

上述分别有共同特性的经历会激发怎样的感情，就基于哪些事物符合一个人的自我观点。对于一个很有自尊的人而言，将第一组事物统一起来的情感是崇敬、欣喜、使命感；将第二组事物统一起来的情感是厌恶或烦恼。对于一个缺乏自尊的人而言，将第一组事物统一起来的情感是恐惧、怨恨、负罪感；将第二组事物统一起来的情感是恐惧的解脱、安心、被动状态下慵懒的安全感。

尽管这样的情感抽象概念会发展为人的形而上学观念，追本溯源，它的根本还是在于一个人对自己和自身存在的观点。形成他的情感抽象概念的是如下内在的潜意识的选择标准：“对我重要的是什么”或“什么样的环境对于我来说是合理的、舒适的”。一个人潜意识中的形而上学观念是与现实相共鸣还是相违背，能够产生的巨大心理学结果的差异是不言而喻的。