盆与水的智慧（第2/3页）

佛就对罗云说了一个故事，他说：“从前有一个国王养了一头大象，那大象勇猛而善于作战，它的力气甚至胜过五百只普通的大象。国王有一天想兴兵作战，希望这头象也能加入战争，于是给象披上盔甲，叫一位驯象的兵士来训练它。象士用两只长矛绑在它的象牙上，又用两只剑绑在它耳朵上，以曲刃刀绑在象的四只脚上，还在它的尾巴上绑了一支铁挝。总共在大象身上绑了九件厉害的兵器。训练打仗的时候，大象什么兵器都用上，只是护住自己的鼻子，驯象的兵士知道象会爱惜自己的生命，感到十分欢喜，为什么呢？因为象鼻子很软弱，一中箭就会死。但是驯象的兵士和象斗久了以后，大象竟伸出自己的鼻子，希望能在软弱的鼻子上也绑上一支箭来战斗，象士不肯给它，国王和群臣看到大象竟不惜生命，用最软弱的地方拿箭，感到非常疼惜，因此就停止了让它出战的念头。”

佛陀于是语重心长地告诫罗云：“人犯了九种恶事（①两舌闻法乱他；②闻法心不能领会；③悭贪独食；④恶食饲人；⑤劫夺人物；⑥喜盗人物；⑦喜妄语传人恶；⑧喜醉酒；⑨执法罔下诬判），只要护住一张口就能像大象护鼻不斗一样，象护鼻子是怕中箭而死，人护住一张口，是害怕堕入三恶道，受地狱的苦痛。不护口的人，就是十恶全犯尽了，就如同那头大象，最后不怕中箭伸出鼻子作战一样，一定会丧失身命。一个人十恶尽犯，不只会坠入三恶道，还会受无穷的痛苦。如果能修行十善，摄住口、身、意，众恶不犯，便可以得道，永离三恶道之苦，不受生死的大患了。”

罗云听了佛的恳切教诲，决心向上，刻骨不忘，终于能精进柔和，如大地一样忍辱，心识寂静清净，得到了阿罗汉的果位。

永远保持盆水清净

这是《法句譬喻经》里的一个故事，我们可以看到，佛陀用多么精辟的比喻来教诲自己的独子，尤其是脸盆与水说出了一个人的口是多么重要。

从身、口、意三者来说，最能令人受伤，而令自己不得清净的往往是口，守护自己的口乃成为一个修行者最重要的功课，一直到现在，佛寺里都常有“止静”“禁语”的功课，是在摄住我们的口，只有当一个人摄住口舌，才能反观自照，否则终日嚣嚣，就是宣泄于外，内无所得了。

在另一部佛经里，佛陀又用了一次很好的关于盆的譬喻。

有一天，有一个叫做伤歌逻的婆罗门，他到舍卫城郊外祇陀林精舍来访问佛陀。

他对佛陀说：“世尊！我有一个问题搞不清自己是怎么回事，有时候，我自觉格外爽快，对学过的东西讲得非常称心，连对没学过的东西也能滔滔不绝地辩论。但是，有时候我感到非常昏迷，连平常学的东西也完全想不起来，这到底是怎么一回事呢？”

佛陀就对伤歌逻开示道：“婆罗门！假如这里有一个盛水的容器，这盆水染有红色或青色，就不能反映出一个人原来的脸色。同样的，人的心如果被贪欲所熏，则由于居心不净，任何事物都不能反映出它的实相。”

“假如这盆水被火烧开而沸腾，还能映出脸的原貌吗？同样的，人如果被怒火焚身，则不能洞察实态。”

“假如这盆水浮着水苔、塞满水草，还能映出脸的外形吗？同样的，人心被愚昧或疑惑所蒙蔽，就不能看出实态。”

佛陀于是做了这样的结论：“婆罗门！相反的，如果这盆水清净而不污，静止而不沸腾，空明而不塞水苔水草，那么不论在何时何地都可以反出物体的实态。同理，人心不为贪欲所烦恼，不为嗔怒所激动，不为愚痴所障蔽，不管是何时何地遇到任何事物都能得到正见呀！”

佛陀对伤歌逻做了盆与水的开示，这时盆不只是口的象征，也是心与意念的象征，要使心盆清净，主要的是熄灭心中的贪嗔痴，也才能对事物有真实的观察，进而把握到事物的本体。

我们一般人都常有伤歌逻同样的问题，不能保持心念如一的情态，时而清晰、时而昏沉，那是因为盆中所盛的水不清净的缘故。当然，口的辩才无碍或口齿结舌，仍然是因心而起，所以护口很重要，但护心更重要。

如果打破宝盆

心、口都以盆作为象征，身自然也是盆的象征，佛经里常常把一个人的身体称为“宝瓶”“宝盆”，那是指人的自性、法性、佛性都是不离身体，身体内自有宝物，修行的人无非是从眼、耳、鼻、舌、身、意六根入手，进入法的世界，这就是禅宗大德时常说的“借假修真”。

我们的宝盆宝瓶虽不是什么尊贵的东西，但因为要承住自性佛宝，它就显得无比重要，我们想想，宝盆宝瓶打破了，内中的宝物就流散了，所以，即使只是一个器皿，也是非凡的。