心的恒河（第2/3页）

波斯匿王说：“我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。”

（我三岁的时候，母亲带我去祭拜天神，经过恒河，那时就知道是恒河。）

佛陀又对大王说：“如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变，则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？”

（如你刚刚说的，二十岁时老于十岁，一直到六十岁，日月岁时每一刹那都在迁移变化，那么你三岁时看见的恒河，到你十三岁时来看，它的水又怎么样了呢？）

王说：“如三岁时，宛然无异，乃至于今，年六十二，亦无有异。”

（河水还和我三岁时所看见的，一点也没有不同，一直到现在六十二岁了，也没有不同呀！）

佛陀说：“汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时，观此恒河，与昔时，观河之见，有童耄不？”

（你现在因为头发白了、脸皮皱了，自伤老大，你的脸必然比童年的时候还皱，等于换过一个身体，但是你看着恒河的还是同一个你，那个看着河的自性的你，和童年可有不同吗？）

王说：“不也，世尊。”

最后佛陀下了这样的结论：“汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变，变者受灭，彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死，而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。”

（你的脸虽然皱了，但是那个可以看见东西的精神的你，也就是可以确知是你的自性，它从来没有比从前皱，会皱会变化的就会因迁化而灭亡，不皱不变的自然就不会迁化与灭亡，是原来就没有生灭的自性，你何以引用断灭的观念，相信此身死后就一切完全消灭了呢？）

王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

（波斯匿王听了这段话，深信身体消灭以后，舍掉一个生命还会投到另一个生命里，因此和参加盛会的大众，非常踊跃欢喜，从来没有过的那样的欢喜。）

每七年就是一次轮回

这一段经典出自《楞严经》，我加了标点，并译成白话。

为什么要花这么多篇幅来介绍这一段经文呢？那是因为有许多人对我问起自性的问题，并对自性生存在与否充满了疑惑。是呀！每一部佛教经典都告诉我们，人除了身体、意识、思想之外，还有一个不生不灭、不垢不净、不增不减的自性，它到底在哪里？我们可不可以体会得到？

这个问题非常重要，因为佛教的整个体系都站在自性不灭的基础，因为自性不灭才有了轮回的观念，才有了因果业报的观念，也才有往生净土的观念。当然，要像古来的禅师一样见性不是人人可以做到，但是不因为我们没有见性，就说我们没有一个常住不变的自性。

我们每一个人都能回想，从幼小的时候到现在，其实我们的身体、意识、思想都已经改变，甚至没有一个细胞和从前一样。我们即使看见从前的自己，也认不出是同一个人，这就是为什么有时候我们看自己童年的照片，几乎难以辨认，仿佛隔世了。

依照近代科学家的研究，人的细胞每七年更新一次，亦即是每经过七年，一个人身上没有一个细胞和从前相同，如果身体的舍弃与再投生就是一个轮回，那么轮回不必等到死后，我们每一个七年就是一次轮回了。

这些观念，我们从（楞严经）的这一段经文，可以清楚认知到，自性是存在的，否则我们怎么知道看河的是同一个自己呢？既然“从前的我”已不存在，我是从何知道那从前的我也是我呢？再把时空拉长一些，未来的我仍然是我，我死了，那个能自知是我的自性会不会消失呢？从过去的推理就能知道，我的自性并会不会消失。

我们每个人都有看河的经验，尤其是在故乡的河，我们每一次回乡看见故乡的河，感触都非常不同，其实身体的变化更大，但看河的我的自性是没有改变的。从这个角度来思考，不只是外面有恒河，我们的自性就有一条心的恒河，永远不在时空中变灭。

自性不会因外在的变化而消失。

在禅宗的公案里，都是在谈自性不变不失的见解和体证。我们现在就来看一个代表性的公案。

有一个和尚来何智门禅师：“莲花未出水时如何？”

智门禅师说：“莲花。”

和尚又问：“出水后如何？”

智门禅师说：“荷叶。”

这真是奇怪的事，莲花没有出水时是莲花，出水以后怎么反倒成为荷叶呢？那是因为莲花或荷叶只是一株莲花的表相而已，如果我们不能彻透表相看到内在自性的生命，就对自性难以理解。一般人看见莲花荷叶是不同的，可是禅师看见的莲花荷叶并没有分别，那是因为他从自性的内在生命看到了莲的本质。