来自妙喜国的人（第3/5页）

慈是道场，等众生故；悲是道场，忍疲苦故；喜是道场，悦乐法故；舍是道场，憎爱断故。……一念知一切法是道场，成就一切智故。如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜教化众生，诸有所作，举足下足当知皆从道场来，住于佛法矣！

——维摩诘阐明了心的道场才是真正的道场，这也正是佛教“心内求法是正法，心外求法是外道”的理念基础。

佛陀看光严童子不堪去问疾，又请持世菩萨与善德长者子去探病，他们也同样受过维摩诘的棒喝。我在这里不加引述，但他为善德说法后，善德把身上珍贵的璎珞解下供养维摩诘，维摩诘把璎珞分成两分，一分布施给法会里最卑下的乞丐，一分则供奉难胜如来佛，然后他说了一段令人深受感动的话：“若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。”

众生病则菩萨病

由于维摩诘的“深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍，一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏无不得入，降伏众魔，游戏神通”，佛陀座下的诸菩萨都觉得他“难为酬对”，都不肯去探他的病。

最后，佛陀只好叫文殊师利菩萨去向维摩诘探病，文殊乃是智慧最胜的菩萨，如果连他也不能去，就无人可去了，文殊菩萨慨然承佛之意，答应去看维摩诘。于是，在场的菩萨、弟子、天王等等都想，这两位当世最有智慧的人对谈，必有妙法，就全跟随文殊菩萨，浩浩荡荡地往维摩诘的家里来。

文殊与维摩诘互相打过招呼，文殊说：“居士的病还可以忍受吗？好一点了吗？世尊殷勤，向您问安。居士的病是什么原因生起的？生了多久了？要如何消灭呢？”

维摩诘说了一段非常动人的话，这段话后来成为大乘菩萨的教本，他说：

“从痴有爱，则我病生；以一切众生病，是故我病：若一切众生得不病者，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病，譬如长者唯有一子，其子得病父母亦病，若子病愈父母亦愈。菩萨如是，于诸众生爱之若子，众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。又言是疾何所因起？菩萨疾者，以大悲起。”

文殊菩萨又问了几个关于疾病的问题，例如：“居士的病，是何等相？”“菩萨应该如何安慰生病的菩萨？”“生病的菩萨应该怎么样调伏心性？”

维摩诘都有非常精辟生动的回答，但他所说明的无非是菩萨与众生的关系，关于病相，他说：“我病无形不可见。”“众生病从四大起，以其有病，是故我病。”关于如何安慰有病菩萨，他说：“说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说染于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭；说悔先罪，而不说入于过去。……”关于调伏其心，他说：“设身有苦，念恶趣众生起大悲心，我既调伏，亦当调伏一切众生，但除其病，而不除法，为断病本而教导之。”

在维摩诘的心中，菩萨不是一个独立的个体，不是一个高高在上的个体，也不是一个与众不同的个体，菩萨是在众生里面，一个有血有肉的人，任何忘记了众生，只求自己得益的，就不够格称为菩萨。后来他进一步说明“悲”的意思，就给“悲”下了这样的注解：“菩萨所作功德，皆与一切众生共之。”

正在文殊师利与维摩诘辩经的时候，有一位天女就在菩萨与大弟子的身上散花，花散在菩萨身上立即落下，可是落在弟子身上就粘在身上，一切弟子用神通力想使花落下，花却不落下。

天女就问舍利弗：“何故去华？”

舍利弗：“这花不如法，所以要去掉它。”

天女给舍利弗上了非常美丽的一课：“勿谓此华为不如法，所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳。若于佛法出家，有所分别为不如法，无所分别则如法。观诸菩萨华不着者，已断一切分别想故。譬如人畏时，非人得其便；如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也，已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽，华着身耳；结习尽者，花不着也。”

用花来象征五欲，真是美丽的象征，对菩萨来说，逢到什么事都不能染其心，因为他的心没有分别，平等一如，所以不被外境所转。

一切烦恼为如来种

在《维摩诘经》里，文殊菩萨也说了许多深刻动人而有智慧的话，例如在《佛道品》里，维摩请就问文殊：“什么是如来的种子？”文殊的回答非常之美，与天女散花前后呼应，成为后来影响中国人对莲花爱好的基本观念，也影响了后来的中国文学。