卷四 暴力孤独(1)

在世俗的角度裡，尤其是汉文化中，「暴力」两字一向不是好的字眼，如果你有注意到近代或现代的西洋美学，会发现有一个不陌生的名词，就是「暴力美学」。暴力美学用在绘画上、在电影上及戏剧上，指的是什麼？我想以此作為暴力孤独的切入点。

二次世界大战后，五、六○年代之间，英国画家弗朗西斯．培根（FrancisBacon）在作品中画上一些不是很清楚，但感觉得出来的人体，彼此挤压着，好像是想征服对方、压迫对方，或者虐待对方。那种人体和人体的关系，那种紧张的拉扯，培根不完全用具象事物表达。观看弗朗西斯．培根的画，画面上有一种侵略性的，或者是残酷性的力量，这个力量很大，观赏者并不清楚裡面所要传达的真正意涵，却可以从画面中得到一种紓解、释放，感觉到快乐，这就是「暴力」和「美学」的结合。

暴力美学使得Aesthetics（美学）这个字，不只表达表象的美，还包皮含着人性不同向度的试验。如果暴力是人性的一部分，那麼在美学裡，如何被传递？如何被思考？如何被观察？如何被表现？这些都变成重要的议题。

在培根之前，大约一九二○年代左右，有很多德国表现主义的画家，就已经有暴力美学的倾向，画面上常常有很多爆炸性的笔触，有非常强烈的，使视觉感到不安的焦虑性色彩，这些都归纳在暴力美学的范畴裡。

潜藏的暴力本性

我们一向认為艺术是怡情养性，记得我小时候参加绘画比赛得奖，颁奖人对我说：「你真好，画画第一名，将来怡情养性。」听完，我的心情是矛盾的，我发现我在画画时，并不完全是怡情养性，我像是在寻找自己，揭发自己内在的衝突，所谓怡情养性，似乎是传统对於美学概念化的看法。

现代美学的意义和范畴愈来愈扩大，不只是一个梦幻的、轻柔的、唯美的表现，反而是人性最大撞击力的呈现。和德国表现主义同一时间出现的是法国的野兽派，曾经在台湾展览的马諦斯就是这一派的画家，他的画作用了许多衝击性的色彩，巨大的笔触好像是要吶喊出一个最底层的、快乐的嚮往，这些都跟我们要谈的暴力美学有关。

二次世界大战以后，暴力美学在西方美学领域，开始扮演非常重要的角色。六○年代法国的「残酷剧场」（TheatredelaCruaute）创办人阿鐸（AntoninArtaud），在小剧场的舞台上，用很多碰撞人性的元素，在剧场中造成惊悚和震撼的力量，和传统戏剧所表达的概念非常不一样。一直到现在，残酷剧场的表现形式在西方剧场中，还是有很大的影响力，例如之前来过台湾的德国现代舞大师碧娜．鲍许（PinaBausch）。

碧娜．鲍许的作品部分延续了七○年代残酷剧场的东西，例如舞者从很高的地方往下跳，下一次的表演再从更高的地方往下跳，她一直在挑战观眾对舞者在舞台上肢体难度的惊悚度。

小时候我很爱看马戏团，记得民国四十年左右，有一个沈常福马戏团，驯兽师為了让观眾知道，这隻狮子已经完全被驯服，就将自己的头放在狮子的嘴巴裡，在那一剎那，我竟然出现一个很恐怖的想法，希望狮子一口咬下去！当时我的年纪还很小，当天晚上做的梦，就是那隻狮子真的咬下去了。这个不敢说出来的、属於潜意识裡的恐佈性和暴力性的念头，会让人处於一种亢奋的状态。我想，应该有一种奇怪的暴力美学潜藏在我们身体裡面，只是大家不敢去揭发，并且让它随着成长慢慢视之不见了。

喜欢看马戏团表演的人就会知道，空中飞人若是不张网演出，那是最高难度的表演，往往会让当天的表演票卖得特别好。那些人意图去看什麼？就是去看自己在安全的状态中，让他人代表着你，置身於生命最巨大的危险中。我们看高空弹跳、赛车、极限表演，都是藉助观赏他者的冒险，发洩自己生命潜意识裡的暴力倾向。

暴力美学可以探讨的议题，绝对不简单。一九○○年，佛洛伊德发表《梦的解析》，他认為性是人最大的压抑，所以潜意识当中很多情慾的活动，会变成创作的主题跟梦的主题，可是他忘了一件事，暴力也是人的压抑。如果从人类的进化来看，人在大旷野中过着和动物一样的生活时，最暴力的人就会成為领袖，所以我们看到所有的原始民族，身上会戴着凶猛动物的獠牙，表示他征服了这隻动物，他是部族的英雄，这些獠牙饰品就是在展现他的暴力性。

我到阿里山的邹族看丰年祭，仪式进行中，他们会抬出一隻綑绑的猪，让每个勇士上前刺一刀，让血喷出来，表示仪式的完成。一旁的人看了觉得难过，因為那隻猪毫无反抗能力。但是这个仪式在最早