奥尼尔及其作品（第4/6页）

十一、滥用象征难解的戏剧

奥尼尔一九二一年到一九二二年所写的《泉》（The Fountain），是一部浪漫派的作品，到一九二五年才上演。某种程度上，他这次的尝试又落空了，必须寻找更令人满意的途径。他最锐利、讽刺的戏剧《大神勃朗》，甚至让演员戴上假面具。这是极具创意之举，更是将剧中人物形成鲜明的对比，颇具成效。剧中才华横溢的艺术家戴恩·安东尼（Dion Anthony）具有异教徒的生命力和清教徒自我约束的压抑，以致造成人格的分裂。另一位是他幼年的朋友，完全和艺术绝缘的企业家勃朗，充满了俗世的欲望，并追求满足。艺术家的朋友，在他临终前将他的面罩赠给企业家，这是用纱来象征，可以说是整个戏剧的高潮。他将现代人受到许多严苛的挫败而造成精神分裂的性格，明白地揭示了出来。但他使用了过多的象征手法，使观众感到困惑。这对他的戏剧是很危险的，也使人们很难理解他的戏剧。这使奥尼尔十分难过，在一九二八年二月十三日，他写了一篇文章登在《纽约邮讯晚报》：戴恩·安东尼代表分裂的冲突，一方面由戴奥尼夏代表异教徒丰富的生活；另一方面由圣·安东尼代表放弃俗世快乐的基督教生活，这就是戏剧的主题。圣·安东尼有这种倾向，把牧羊神变成了撒旦。他生活中只有半神，以外在事物建构他的生命，毫不注重精神的内涵。他是物质万能主义神话中缺少想象力的牟神，他是一个成功者。勃朗对戴恩的痛苦冷笑视之，他要把戴恩的创造力据为己有，但实际上，他只占有了被完全挫败、自我毁灭的创造力！

十二、更进一步的实验

这虽不是一部成功的作品，但却是复杂的想象作品之一。《大神勃朗》充分显示出剧作家奥尼尔的想象力，足以傲视美国同辈剧作家。此后的作品《好利的哥》（Marco Millions），倒不是一部关于野心的作品。这部作品写于一九二五年，在一九二八年初演。奥尼尔把威尼斯的大探险家马可·波罗写成一个庸俗鲁钝的人，对美毫无反应。他历经了一次奇妙的东方之旅，异国的浪漫情调，极富诗情，更形成有趣的对比。

一九二八年，《奇异的插曲》初演，现代大部分的剧作家都在做进一步的探索。奥尼尔在此描写了一位永恒女性尼娜的一生，剧本共有九幕。作者把尼娜和有关系的男人的对话分成两类，一类是说给别人听的，另一类是说给自己听的。他借用伊丽莎白时代的旁白，流露出剧中人物内心的秘密，这是奥尼尔首次如此大规模地使用冗长的旁白。

剧中的女主角尼娜，在第一次世界大战中，失去了她心爱的人，从此她拼命地想追寻一己的满足，她一连串地饰演着情妇、母亲的角色。对她而言，丈夫、爱人、儿子，就像以前和父亲一样，是可以商量的男人。当她感情的热度减退时，这层关系也疏远了。

在这部作品中，尼娜一直依附着他人。她同时也想探究出人生的真义，作者描写出她一连串的努力。永恒女性的尼娜，对能满足她的东西，都想加以独占，绝不松手。她最痛苦的事，就是私生儿子离开了她，去寻找同龄的女孩，不顾她的反对，和这女子结婚。这时，她体内那动物性的肉欲——也就是“奇异的插曲”，却突然平静了下来，她反而能安然度日。旁白的部分，可以补足戏剧表达的不足之处。但是，和尼娜有关的男人，在描写方面就显得平淡得多。《奇异的插曲》可以说是对弗洛伊德学说深有研究的性心理小说，现代小说也多着重于“内心研究”。

十三、对人来说，死是不存在的

此后，奥尼尔的野心一点都没有减退。《拉撒路笑了》（Lazarus Laughed），于一九二八年在加州市立剧场上演，演出者都是业余演员，就是在纽约也没有由职业剧团演出。故事的内容是以《圣经》中拉撒路的故事改写而成的，讴歌生命对死亡的胜利。剧作家通过拉撒路对死亡的体验，解除了对死亡的恐怖，从而获得精神上的自由。体验过死亡的人都能对这层恐怖坦然一笑，这样的人，甚至敢向罗马皇帝挑战，有抗拒全世界的勇气。“就像雨点落入大海般地到人间去！”拉撒路说道，“海将永存，人也会永生，人要从自己过去的坟墓中站起来！对人来说，死是不存在的，人是神喜悦的孩子，是永远存在的！”这出戏融合了各类戏剧手段：面具、合唱、群众。可是《拉撒路笑了》一剧在艺术层面的追寻并不高，反而充满了宗教的意味。

奥尼尔想针对现代科学万能的信仰问题，写一部三部曲，可是他却失败了。失去了对神的信仰，让机械代替了神。故事的主角，就是这样一个青年，他所做的一切努力，都徒劳无功。这出戏剧就是《发电机》（Dynamo），在一九二九年初次上演，但这三部曲并未完成。这部颇富生命力的剧作，在处理手法上太过抽象化，但舞台设计家李·塞门生（Lee Simonson）的布景天赋，却吸引了观众的好奇心。