卷之九（第11/11页）

【原文】周公曰：“呜呼!自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，兹四人迪哲。

【直解】迪，是蹈。哲，是智。迪哲，是实能行其所知的意思。周公又叹息说：“天下之事，知之非难，行之为难。稼穑乃小人之依，人君既知之，则必为之经营措处，便小人各得所依，方是实蹈其知者。自昔贤王，惟殷之中宗、高宗、祖甲及我周文王，这四君皆身处崇高之位，而察见民情之隐，于稼穑艰难之事，不徒明足以知之，又能兢业于身心，惕励于政事，或治民祗惧，或嘉靖殷邦，或不侮鳏寡，或咸和万民，是实能蹈迪其明哲，以尽无逸之道者也。吾王可不知所法乎！”盖人主既有仁心，当行仁政。故问人之寒则衣之，问人之饥则食之，然后民被其泽。不然，则是知其饥寒，不与衣食，民何赖焉！这迪哲二字，又《无逸》之纲领，人主所当深思也。

【原文】“厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝。’则皇自敬德，厥愆，曰‘朕之愆。’允若时，不啻不敢含怒。

【直解】怨，是怨望。詈，是骂詈。皇字，解做大字。愆，是过。允，是诚。含，是藏。周公又说：“小民至微而可畏，人君若非实心爱民，未有闻怨詈而不怒者。三宗文王，能迪知小民之依，惟恐己有过失，民不安生。其或有人告他说：‘小人有厥心违怨而怨汝，厥口诅祝而詈汝。’则大自敬德，益修其身，于人所诬毁之言，安而受之说道：‘这本是我的过愆，非彼妄言也。’盖三宗文王之心，真见得人君为民父母，但有一夫不被其泽，即是自己的愆尤。故以敬德为己任，过言为己责，是其心诚实如是，非但勉强隐忍其怒而不发也。自古贤圣之君，其厚于责己，诚于爱民，类如此。”

【原文】“此厥不听，人乃或诪张为幻，曰：‘小人怨汝詈汝。’则信之。则若时，不永念厥辟，不宽绰厥心，乱罚无罪，杀无辜，怨有同，是丛于厥身。”

【直解】此字指上文迪哲之事说。辟，是君。绰，是大。丛，是聚。周公又说：“三宗文王皆迪知民依，故不暇责小人之怨詈，而益敬其德。王于这迪哲的事，或不肯听信，只见人的不是，不能反躬自责，则小人乘间，乃或诳诞，变置虚实来说：‘小民怨汝詈汝。’汝必轻易听信，欲加之罪矣。夫人君父母天下，当以含容为德。今既闻谤言而轻信，便是不能长念为君之道，不能宽大其心，反用那诳诞无实的言语罗织疑似，乱罚那无罪的，杀戮那无辜的。天下之人，受祸不同，同归于怨，都丛集于人君之一身矣，可不畏哉！”盖人君与民一体，民有怨詈，但当引为己责，不可归于民。引为己责，则必能修德以和民；归罪于民，则愤戾愈甚而民心愈离，将至于不可收拾矣。故卫巫临谤而召公以为防民之口，甚于防川，正有见于此。君天下者鉴之。

【原文】周公曰：“呜呼!嗣王其监于兹。”

【直解】监，是视以为法戒。兹字，通指上文说。周公于篇终，又叹息说道：“我所陈这一篇书，法戒大备。如三宗文王之圣哲当以为法，如后王商受之昏暴当以为戒，享年长短，国家治乱皆系于此。我嗣王不可不监视之也。”按：《无逸》一篇，以知小民稼穑之艰难为纲领，以崇俭素、节逸游、听忠谏、远谗邪、守法度、容诽谤为条目，周公虽为成王而发，其实乃万世守成之龟鉴，保邦之药石。故唐宋璟手写为图以献，宋仁宗命大书于屏间,可见贤臣之纳规，明君之鉴古，无切于是书者，所当详览而熟玩也。卷之十尚书直解