胸怀千万里（第2/4页）

这才是人生因缘的实相，一切法虽由因缘的和合而生，因是本来就有的，如果缺缘，果就永远不能显现，宿命论者只看到了因果之必然，而忽略了因缘的偶然，就像只见到苹果的种子可以长苹果树，而不知道苹果若种在非洲则必然凋零一样。

我们的过去已经历历，我们的未来似乎也有一定的轨迹，在这样的因缘里要如何改变呢？最好的方法是多给人生一些清明的雨露，滋润那逐渐在改坏的种子。

从堕落里超拔

中译的第一部佛经《四十二章经》里，在第四部十一章，佛陀说：“夫与道者，如牛负重，行深泥中。疲极，不敢左右顾视，出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣！”

译成白话是：“修学佛道的人，就像一双负载重物的牛，走在很深的污泥里，虽然疲倦到了极点，也不敢左顾右盼，要一直走出污泥，才敢松一口气休息。出家人观照情欲，比污泥还要厉害，唯有一直心念于道，才可以免受陷溺的痛苦。”

我是生长在乡下的孩子，第一次读到这段经，就浮现出小时候赶水牛过泥河的情景，只有步步留神才不至于失足落入河里，人生也是这样，人是那么容易在世间情欲中堕落，那是由于人的本身与环境都埋藏了许多令人堕落的因素。

佛经里讲过许多人堕落的原因，也说要使自己不堕落是非常困难的，佛陀就说过：“一个人战胜一千个人一千次，还不如战胜自己一次来得可贵。”

什么容易使人堕落呢？

《杂阿含经》中举了五十几项使人堕落的事件，称“堕负门”，是相对于“胜处门”的，堕负门也就是“使人堕落和失败的门”，因为原文很长，我只选择现代人容易堕落的十项列在下面：

爱乐恶知识，不爱善知识； 欲恶不欲善，斗称以欺人。 博弈耽耆酒，游轻着女色； 常乐着睡眠，怠堕好嗔恨。 多财结朋友，酒食奢不节； 求珠当璎珞，革屣履伞盖。 受他丰美食，自吝惜其财； 若父母年老，不及时奉养。 于父母兄弟，槌打而骂辱； 有财而不施，无有尊卑序。

看起来，世间令人堕落的事物实在不少，我们可能无法改造拯救这个世界，唯一的方法是使我们自己不堕落，从堕落中超拔出来。《四十二章经》里有个故事：有一个人因为不能停止自己的淫乱冲动，想要砍断自己的阴部，使自己不再堕落于淫乱，佛陀听到了就开示他说：“若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？”

让心灵清净不堕落，才能从堕落的人与环境中得到安宁与解脱。

在这无常的人间

《四十二章经》第三十八章：

佛问沙门：“人命在几间？”

对曰：“数日间。”

佛言：“子未知道。”

复问一沙门：“人命在几间？”

对曰：“饭食间。”

佛言：“子未知道。”

复问一沙门：“人命在几间？”

对曰：“呼吸间。”

佛曰：“善哉！善哉！子知道矣！”

佛陀认为人生的短暂与变化是快速的，一如呼吸一样，一口气呼出去，吸不进来，就是下辈子了。这是人命的无常，也是人命的实情。此外，佛教里认为世间一切法一切相都是无常，并无一个永恒不变的存在，所以佛陀说：“观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提；如是知识，得道疾矣！”

无常是人人都必须面对的事实，无常不是贫者才能感受，也不是富者所专有，权势再高的人，自认为可以控制一切的人，最后也要在无常中俯首。在这个世界，每一生每一年每一月每一分钟每一秒，乃至每一万分之一秒，都是无常。

看清楚人生的无常，是一个人能否生智慧的开端——观照天地是无常的，世界是无常的，只有观照自己的心性，在无常中觉悟，才能迅速地证得圣道，就是这个道理。

说明无常的快速，和无常的普遍，佛陀在《坐禅三昧经》里有一段非常生动的比喻：

如鹿渴赴泉，已饮方向水； 独师无慈惠，不听饮竟杀。 痴人亦如是，勤修诸事务； 死至不待时，谁当为汝护。 人心期富贵，五欲情未满； 诸大国王辈，无得免此患。 仙人持咒箭，亦不免死生； 无常大象蹈，蚁蛭与地同。

无常的快速就像一只口渴的鹿跑到泉水边，才向着水想喝的时候，就被无情的猎人射杀了，竟不让它喝完最后一口水。

因五欲而想追求富贵的渴望，连大国王都不能免；天上的仙人虽会念咒，同样不能免除生死；可是当无常的大象走的时候，国王、仙人、蚁蛭，都和土地没有什么差别呀！