论如厕的用纸量（第2/2页）

康有为的《大同书》、佛教关于北俱芦洲的描述，都有类似的设想。不过，他们都只是从思想层面提的，在技术层面的操作上，并没有预见具体的路径，也没有预见人工智能将发挥的作用。康有为的设想，在技术上不堪一击，他设想制度规定男女同居不能超过一年，届期必须换人，这显然悖于情理无法实现。而佛经中的福乐之地北俱芦洲，男女之间可以自由交合，自由离散，所生子女属于公共。这种描述，同马克思的共产主义社会，康有为的大同世界，看起来近似，但实现路径是截然不同的。

共产主义是通过生产力的发展而施设的理想状态，北芦俱洲则是通过对贪著心的舍弃而施设的理想状态。也就是说，当社会的每个个体都对物质产品没有多余的欲求时，从宏观上看，就是北俱芦洲的世界。在北俱芦洲，人人视所有消费品如厕纸。但佛教很清楚，这不是现实，只是在假定基础上的推导结果。因此，现实的世界叫南阎浮提，是北俱芦洲的反面。

但如果从微观上看，从个人修行的路径上看，又的确存在通往北俱芦洲的大道。即当一个人视所有消费品如厕纸时，他就实实在在地身在北俱芦洲了。如果一个人对某件物品不起贪著心，烦恼就不会从这件物品上生起；如果他对一切物品不起贪著心，烦恼就不会从一切物品上生起。

一切物品舍弃贪著，对于凡人来讲，是很难的。我们会对自己的身体起贪爱，会对父母的健康起贪爱。但除此而外，至少容易做到对物质的贪爱少一点，对名望的贪爱少一点，这样，就至少可以在和物质、名望打交道的过程中身在北俱芦洲。北俱芦洲虽不能至，但可以心向往之。

如果不辨这一点，而将对有限事物的贪恋心，推广至万事万物，则有极大的危害。这种危害并不仅仅是对社会而言的，更重要的，是对自身而言。

如厕的用纸量，是一件极小极微不足道的事。但从这样小的一件事中，也足以窥见一个人的大体。假如一个人与此处见贪著，那就是一个贪欲炽盛的人。

于此处见贪著，并不是说他的用量多或者少。比如有人说，我不在乎这一点纸，也不在乎是公家的还是自己的，一点纸才值多少钱，所以干嘛不多用点。这种不在乎，正是在乎。因为如真正不在乎，那适宜的标准就是以揩干净屁股为准。而不以用纸量的多少为标准，不因为纸便宜而多用。真正的适宜，是不因一物昂贵而悭吝之，亦不因一物低廉而挥霍之。而一个人如果因为没机会在别的地方奢侈，才在厕纸这种地方奢侈，可谓愚昧矣。

有人因为商场的厕纸不是自己提供，而把马桶上铺了四五层那么厚。但这种人是少数。多数的人，是在吃自助餐的时候，要放开肚皮吃回本。后者是多人所共的结习，虽然也是贪著心，但还不算严重。而对于前者，贪著心就太深了。在佛家看来，这种人是六道中的饿鬼道。比如《儒林外史》里的严监生，临死时因为点两根灯草而闭不了眼睛，并不是他缺一盏灯油的钱，而是长久以来的串习，他如果不制止这件事情，内心就不能安稳。所以，对于贪著心，真正可怕的不是一件事情上的得失，而是串习的力量对一个人行为举止的巨大影响。这种影响是潜在的，却是深刻而难以磨灭的。

如一则新闻，说有小偷在公交上偷手机被抓获，答曰本来已经洗手不干了，但看到乘客手机露在外边，觉得不偷实在对不起这个机会。这就是串习。对于没有这样串习的人来讲，看到这种现象的第一反应是提醒他装好手机。因为串习，世界在不同人的眼中发生了巨大的反差。就像一条河流，常人眼中见清波，饿鬼眼中见阳焰。

如厕的用纸量，虽是极微不足道的小事，却足以照见众生的种种差别，又岂可轻忽。