猪杰地灵

今天火遍朋友圈的新闻是，浙江永嘉的一头猪在庙前长跪不起。

永嘉是中土佛教的重镇，历史上出过玄觉禅师。他去岭南见六祖慧能，振锡而立，被慧能留宿一晚，称为“一宿觉”和尚。

消息出来后，有畜牧局专家称，这很正常，是猪有病，或者需要休息。网友作打油诗曰：“肥猪一跪成名，畜牲也通灵性？专家一语道破，实乃正常情形。”

但事情并没有就此完结。稍后又出了一条新的消息：《庙前长跪的“二师兄”，当天晚上就被宰了》。是说主人并不知猪曾去庙前跪拜，而把它送到了屠宰场。

“被宰”是很庸俗的思维，如果我取标题：《庙前长跪的“二师兄”，当晚就跳出了畜生道》。“被宰”的标题体现了典型的功利主义价值判断。潜台词是：你一头猪，跑到庙前长跪不起有什么用呢？还不是被宰了？说不定不去跪拜还能多活两天。

庸俗之处在于，认为活着才是最重要的事情。多活一天总比少活一天强，哪怕是过着混吃等死的日子。但佛教不这么看。

佛教把死称为“舍寿”。就像穿一件衣服，旧了，破了，不能穿了，丢掉它。当一个躯壳坏朽的时候，也丢掉它，像舍弃一件衣服那么简单。舍寿这件事情，是不悲不喜、不乐不忧的。

但如果从出离畜生道的角度来看，这又是一件好事。可以理解为前世业报已尽，终于有机会从畜生道中解脱出来，受生为人，甚至出离轮回。那么，“被宰”这种在常人看来的大厄运，对这头猪来说，非但不是坏事，还是好事。

只有特别贪著肉身的人，才会把死亡看成莫大的悲剧，对于通达的人来说，死亡不算什么。不仅佛家是这个态度，儒家也是这个态度。孟子说：“可以死，可以无死，死伤勇。”

真正可怕的是什么呢？是毫无意义地存活过。就像黑暗里从不曾点亮的一盏灯，不能照破无明长夜的漫漫黑暗。

试想：生而为猪，你的生命如何才能有意义呢？几乎没有任何办法。你生下来就注定要被豢养，被宰杀。你生命的全部，就是日复一日地吃了睡，睡了吃，直到你身肥膘壮的那一天，被拉去屠宰场。这是宿命。除了夭折、得病，你的一生只能这样按照既定的规定度过，毫无选择的余地。那么，生而为猪，一身躯壳有何值得贪恋的呢？

但这只猪不一样。它寿终之前的一次旅行，突破了生而为猪的限定性。即便是人，有多少人有力量在临终之前让声音被700万人听到？这只猪不说一句话，不留下一个字的遗嘱，却让它的死亡，被700万人知道。

仅仅是被知道，那是毫不足道的。有太多人成天绞尽脑汁、想破头皮要博眼球，哪怕做跳梁小丑也在所不惜。这头猪不是这样。暴得大名对一头猪来讲没有任何意义，人类世界的名望猪根本不在乎，纵然是上电视成为一头代言猪，钱也归它的主人，它拿到人民币也不会花。

这头猪寿终之前可以有别的选择：比如，勇敢地从屠宰场逃出穿过三条大街跳到一辆奔驰车上——王小波笔下的猪就是以类似的方式被人记住的。但那毕竟是虚构。这样，它依然会上头条，会被许许多多人知道。但它并没有。它只是安安静静地走到一座寺庙门口，朝山门一动不动地跪拜，任凭游客拍照围观也不起身，直到老和尚为它做了三皈依、开示，诵完《心经》才起身。

那么，这个故事就有了不俗的意义。这种意义并不在这头猪的生死上，而在亿万听到故事的人上。

《妙法莲华经》说：“应以居士身得度者，即现居士身而为说法……应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法……应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。”

菩萨是常住六道轮回的，化作一切众生为有情说法。地藏王菩萨誓愿在地狱道中度尽一切众生。畜生道自然也有菩萨的报化身。在适当的机宜下，菩萨会化成一头猪。

当然，我们也可以换个角度：这头猪有病，营养不良。

但无论人类怎么看，对猪来讲一点都不重要。只对人类自身有意义。“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若”，但无目之人不可得而见。十方世界六道轮回尽是妙谛宣说，但无耳之人不可得而闻。

这种不得而见、不得而闻，源于一个人根深蒂固的三观，它是如此坚实以至于无可撼动，就决定了一个人生活在怎样的世界里。

如果一个人听说这个故事，就断定猪有病，他生活在“科学”的世界里，坚信他的生活唯有技术可以改变，在那个世界，没有信仰，没有敬畏。如果一个人把这个故事看作巧合，他生活在偶发的世界里，没有什么命中注定，也没有什么神明护佑。如果一个人祈望消灾免病，拜佛求福，听说这只猪的故事，未免悲从中来，他生活在一个迷信的世界里。