常民与常心

我们如果不能做到宁为傻瓜，也宁可做平常人、有平常心，这种常民生活看来卑之无甚高论，但是一切可贵的心行志业都由此而生，而且是许多不平常身世的人，追求到死都还没有得到的东西呢！

蒋公的孙子、蒋经国先生的儿子蒋孝武，不久前过世了，他同父异母的哥哥章孝严写了一篇感人的文章悼念他，其中提到蒋孝武先生内心里十分渴望做一个平常人，有平常的心，过平常的生活，可惜由于家世背景，使他连这最普通的渴望都难以实现。他过世前的最后几年，心里因此有很大的挣扎，笃信佛教，到几乎快要实现做平常人愿望的时候，竟不幸与世长辞了。

我读到这篇文章，深深感受到做为一个平常人是多么幸福的事，而假使有一个不平常的家世背景，还能拥有平常身心是多么难得的事。这使我想起明朝的冯梦龙在《警世通言》中的两句诗“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”，平常人无法珍惜平凡、平常、平淡的生活，那是由于得来全不费工夫，豪贵之家的子弟不知平常生活，故踏破铁鞋无觅处呀！

白居易有两句诗也可以表达这种意境“金谷太繁华，兰亭阙丝竹”，一个人在繁华的时候，很难体验真淳的可贵，等到“繁华落尽见真淳”的时候，往往已经来日无多，如何培养一种胸襟，在繁华之际便知道真淳的可贵，在不凡的时候，就认识能平凡生活实在是人生的幸福。

最近电视上有一个泰山午后茶的广告，文案说：“伟大人物也有平凡人的追求”，给我非常深刻的印象，这句话如果再加上一句就更完整：“平凡人物也要有伟大的怀抱。”当然，如果以“伟大人物”做标准，所有的伟人几乎都不是“天纵英明”，而是经过长期的努力奋斗，甚至挣扎，也就是说伟大的事功其实都是平凡人所创建的，但一个有伟大事功的人是否能幸福，则在于伟大之后还有没有平常心。

“平常心”是一些炙手可热的人常挂在嘴上的东西，当我们看到一位政治人物上台下台的时候，他都会说要有平常心，而富豪在财富起落的时候，也会自况说有平常心。但是，真实的平常心是什么呢？

“平常心”原是禅宗的用语，最早提出平常心的是马祖道一禅师，他说：“道不用修，但莫污染。何谓污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染，若欲直会其道，平常心是道……行住坐卧，应机接物，皆是道。”

后来，临济禅师加以演绎，落实于生活说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉。”

可见一般人所说的“平常心”，只是从字意上作解，并不能触及平常心的本质。

平常心的本质是：

平——稳定、平衡、轻松。

常——恒常、不乱、不变。

在一般人的日常生活中有很多平常心的时刻，例如吃饭、上班、散步、洗澡、睡觉，由于习以为常，反而没有另一个“心”去看，到那个“平常心”浮起的时候，往往是到了生活反常的境地，是在痛苦、失败、不安、压力、烦恼、散乱、生气的反常时刻，我们会转而看见平常心，往往这时要追求平常心就很难了。

可以如是说：一般人在平常生活中不知平常心，动荡时察觉平常心可贵之时，平常生活已经远离了。

平常心与平常生活是大有关系的。

我们可以用大家最熟悉的公案来看平常心：

一、见山是山，见水是水。

在这个层次是“平常的心，平凡的生活”，也即是五官五识的自然反应，是一种“全迷”的见地，平凡人的生活使得人没有伟大的识见，因此以执著为中心，看到山水时执著于山水，看到钱执著于钱，看到爱就执著于爱，认为那是真实不变的本体。

二、见山不是山，见水不是水。

这个层次是“不平凡的心，不平常的生活”，即是一个人打破执著的过程，执著与觉悟同时生起，这个过程活在半梦半醒之间，看见山水会同时知道山为土石树木所成，水也有许多变化；看到钱，同时觉悟到自己的贪欲；看到爱，同时知觉到情爱之无常，了知感官与情识所觉受的，并无真实不变的本体。

三、见山还是山，见水还是水。

这个层次的“平常身心，平常生活”，是说一个有觉悟的人，他和世界处于“不即不离，若即若离”的关系，他的眼中有钱、有爱、有山水，有一般的生活，但都像镜子一样反映出本来的面目，因此他不执著于金钱、爱情、山水，乃至于不执著于一切。这才是真实的平常心。

平常百姓的可贵，就在于平常生活理所当然，只要有觉，立刻就进入平常心地。家世、豪贵、有事功的人要追求平常心之不易，就在于必须先放下身段，及一切外在的价值，能安于常民的生活，才能体会到平常心值得珍惜。