好禅

“不为静乱所恼者，即是好禅。”多么令人欢喜赞叹！

我们学禅的人当然要学好禅，那么，第一步就是在生活里学习不要被静乱所恼吧！

有一个人问四祖道信说：“何者是禅师？”

他说：“不为静乱所恼者，即是好禅，用心人常住于止，心则沉没，久住于观，心则散乱。”

这是禅宗史上一段重要的话，可以让我们知道什么才是好的禅，这里的“止”是指“止息妄念，心定于一处”；“观”是指“观察妄惑，达照真理”。四祖告诉我们，止观不二，所以学人不应该落于止或落于观，而应该不被“静乱所恼”，如如不动，并不是他反对止观，而是说止观并非心性的本体。

他说：“众生心性，譬如宝珠没水，水浊珠隐，水清珠显。”则“止”是为了使浊水静下来，“观”是为了看见宝珠，只是使宝珠显露的方法，并不是宝珠的本身呀！

至道无难唯嫌拣择

四祖道信所说“不为静乱所恼者，即是好禅”，正如三祖僧璨在“信心铭”里说的：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”这段话的意思是，通往正觉的至道并不困难，唯一怕的是在心里有所拣择，因为有了拣择就会在顺境时欢喜，在逆境时忧恼，也会有憎爱的心。只要能离开憎爱的分别，不落入憎爱之中，心地才能洞然明白。

光是这几句简单的话，就让我们领会到早期禅宗朴实、有力、纯粹的风格。并且知道，三祖僧璨，四祖道信虽没有像六祖慧能一样，留下一部完整的《法宝坛经》，但在他们的三言两语里，我们同样体会到伟大的教化，给我们有用的启发。因此认识三祖、四祖的修行开示，对禅的修行是很有帮助的。

三祖僧璨留下来的作品极少，最重要的是一部偈颂体的《信心铭》，总共才五百八十四字。四祖道信留下了一部《入道安心要方便门》，都是他给弟子开示的记录，也不过才三千五百多字，后人再整理了他和弟子牛头法融的对话，题名为《方寸论》，总计两百余字。

祖师留下的话语虽少，却更让我们了解到禅宗“不立文字，教外别传”的精神。我们在三祖、四祖的话语可以归纳出三个要义，一是不拣择、二是见自性、三是制方寸。关于不拣择，前面已经说过，就是不分别、憎爱、欢喜或忧恼，为什么禅师们可以不拣择呢？达摩祖师在《悟性论》里曾说：“色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见，夫真见者，无所不见，亦无所见；见满十方，未曾有见。”

是的，我们所见的外在事物，是由于心的对应才产生面目，而心的感知则是外在事物的投影，如果我们不被外境的拣择恼乱，不就维持了心的清明吗？所以，不拣择并不是无知，也不是无感，更不是没有是非善恶，而是不被外境所蔽障，也不被情感爱憎所染着。当然，也因为能从外境和感觉中超越出来，才可能活得自由自在。这正是三祖《信心铭》中说的：“才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。”

无所念者，是名念佛

在不拣择的情况下，我们能维持自心的明净，而只有在明净的情境，自性才显露出来，这也就是禅宗最重要的教法，即是一般说的“见性”。唐朝以前，习禅的人都把见性顿悟作为修行第一要义；唐朝以后才有禅净双修，一方面求见性，一方面祈求佛力救拔，以致现在显教里最大的两个宗派，一是禅宗，一是净土宗。

净土自然是专修念佛，现在的禅宗也都兼修念佛。但是禅宗的念佛，仍然应该求见自性，见性的念佛是不同的，四祖道信就引“大品经”说：“无所念者，是名念佛。”

他进一步解释说：“何等名无所念？即念佛心名无所念。离心无别有佛，离佛别无有心；念佛即是念心，求心即求佛。所以者何？识无形，佛无形，佛无相貌。……常忆念佛，攀缘不起，则泯然无相，平等不二。入此位中，忆佛心谢，更不须征，即看此等心，即是如来真实法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名诸法实性、实际、亦名净土，亦名菩提、金刚三昧、本觉等，亦名涅槃界、般若等，名虽无量，皆同一体。”

原来，在净宗行者眼中，净土是实有的报土，在见性的禅者眼中，当下就是净土，是自己与如来无二无别的法土。当然，修净土也能见性，只不过，净宗行者不像禅者把见性当成是非有不可的重要门槛。

关于见性，四祖道信说了五种方法：

一者，知心体——体性清净，体与佛同。