不受第二支箭（第2/2页）

佛陀曾说：“人的肉体（色）是无常，人的感觉（受）是无常，人的表象（想）是无常，人的意志（行）是无常，人的判断（识）是无常。”——照这样说不是四支箭，而是五支箭了。

明白了人生的无常与短暂，不论是佛教徒或非佛教徒，都不应该放逸，都应该牢记“生死事大，无常迅速，慎勿放逸”，好好精进努力，行善止恶。

不受第二支箭

第三个说法有关于箭，也是出自于《杂阿含经》。

佛陀有时会向弟子发问，这时往往他先有了极精辟的开示，当弟子无法回答的时候，他就把要说的教法说出，这样可以给弟子留下深刻的印象。

有一次，他就用这种方法来教导弟子，他问道：

“比丘们！没有受过我教法的人，遇见快乐的事会有快乐的感受，遇到痛苦的事会有痛苦的感受，遇到不苦不乐的事也会有不苦不乐的感受。同样的，受过我教法的人，也会遇见乐受，遇见苦受，遇见非苦非乐受。那么，我问你们，没有受教的人和已经受教的人之间到底有什么差别？”

（这里所说的“受”，是“色受想行识”的受，是指人的感官接触外界的事象所产生的感觉、感情、感动与感受等等。）

弟子们不能回答佛陀的问题，于是说：

“大德！我们的法，以世尊为本，以世尊为眼，但请世尊开示！”

佛陀说出了心中的答案，他说：

“比丘们！没有受教的人，遭遇到苦受，就会悲叹万分，益加显得仿徨迷惑，好像中了第一支箭又中第二支箭一样，感到加倍的痛苦。相反的，受过教法的人，遭遇苦受，绝不致徒然悲叹，自乱手脚。所以说，受教的人之不同就是不受第二支箭。”

接着，佛陀也说了乐受，他说受教的人遇到乐受并不沉溺在快乐中陶醉，放逸了自己，因为一旦为陶醉于快乐而放逸，第二支箭马上就会带来苦受，则因快乐带来的痛苦就加倍了。

佛陀的意思是，佛教的修行者与一般人应该有这样的不同：不管是遇到什么苦乐爱憎，都能自然的感受，而不会有特别的沉迷执著，也就不会受制于苦乐爱憎，能从束缚中超脱出来。

一般人则在痛苦时受苦，痛苦过了很久还苦恼不堪；在快乐时过度放纵，快乐过去后，苦亦随生；爱别离，怨憎会也是这样——这就是第二支箭。

在《景德传灯录》里，记载了一则大珠慧海禅师和有源律师的对话，最能表现这种“随时过，不为外境所转”的精神：

有律禅师来问大珠慧海禅师：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”

曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来眠。”

曰：“一切人总如同师用功否？”师曰：“不同。”

曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”

——这百种须索，千般计较不也是第二支箭吗？

讲了佛陀有关箭的教化，联想起来，拔除人生的痛苦烦恼之毒箭是最要紧的事，因为人生是这样无常短暂迅速于箭，而为了拔除人生的痛苦，我们应该培养不受第二支箭的胸襟。

修行的人也有快乐，也有痛苦，但修行的人不迷惑于快乐，也不在痛苦中迷失。

一九八五年九月一日