十九

……本多学习唯识论,越学越对阿赖耶识如何显现世界的情景产生兴趣。因为唯识论认为,来自阿赖耶识的因果,“同时”也就是一刹那交互起作用。而本多认为因果是按时间先后相继产生的,所以对于他来说,阿赖耶识和染污法这种同时交互因果的观念,实在难以理解。这正是唯识以及整个大乘同小乘的区别,显然表明了各自对根本世界的解释上的差异。

小乘佛教的世界,就像曼谷的雨季,河水、田水和田野,不分彼此,总是连成一片,无边无际。现在那里雨季泛滥的洪水,过去也有过,未来也同样会泛滥。院里开着红花的凤凰木,昨天站在那里,明天也还会站在那里。所有的存在,假如本多死后确实还继续存在的话,同样,本多的过去世也必定会平安地重叠转生,延续到来世。世界这种原原本本的容认,就像土地吸水一般的热带自然的容认,就是南传上座部的小乘的教诲:我们的生存横跨过去、现在和未来。过去、现在和未来像一条褐色的河悠悠流淌。河岸上长满了红树根,河水浓厚而阴郁地奔流着,存在着。这种学说就叫“三世实有法体恒有说”。

与此相反,大乘尤其是唯识,将这个世界解释为瞬时奔腾不息的激湍,或者是白花花跌落的瀑布。这个世界的姿态如果相像瀑布,那么这个世界的根本原因,其认识的根据也就是瀑布。那是个一瞬一息都在生生灭灭的世界。过去的存在,未来的存在,没有任何确证,惟有亲手所及、亲眼所视的现在一刹那才是实有的。大乘这种特有的世界观,被称作“现在实有过未无体说”。

但是,为什么是实有的呢?

眼所视,手所及,如果是一支水仙花,至少现在一刹那,水仙花以及围绕它的世界是实有的。

这是已经确认的。

那么,睡眠的时候,人们即便将水仙养在枕畔的花瓶里,深夜的一刹那一刹那,还能不能继续确证水仙花的存在呢?

当被挖眼、削耳、割鼻、切舌、分身、灭意的时候,一支水仙花,以及围绕它的世界还存在吗?

然而,世界不能不存在!

第七识末那识,也许是以我执肯定世界,或否定世界。既然有自我,而且既然有自我的认识,哪怕失去五感,它周围的钢笔、花瓶、墨水瓶、红玻璃水杯(水杯上面,白色窗棂的十字架,在晨光里映出一条优美的曲线)、《六法全书》、镇纸、桌子、墙板、画框,及其延长线上所罗列的世界也都存在。或者说,既然有自我,而且既然有自我的认识,世界的一切只不过是现象的影子,认识的投影。所以,世界归于无,世界不存在……这种我执的习气,尊大倨傲,是想把世界当作一个美丽的皮球踢来踢去吗?

然而,世界不能不存在!

为此,必须要有生产世界、并使世界存在、使一支水仙存在、一瞬一瞬不断受其保护的识。这就是阿赖耶识。使无明的长夜存在,且在这无明的长夜独醒,一刹那一刹那,像持续保护实存和实有的北极星般的究极的识。

为什么呢?因为世界不能不存在!

即使第七识将整个世界都说成无,或者即使五蕴悉灭,死来临,只要有阿赖耶识,世界依此就能存在。万物皆靠阿赖耶识而存在。因为有阿赖耶识就有了一切。但是,假如阿赖耶识毁灭了呢?

然而,世界不能不存在!

因此,阿赖耶识不会毁灭。就像瀑布,一瞬一瞬的水虽然都不一样,但都在不断地奔腾流泻。

为了使世界得以存在,就这样,阿赖耶识永远流淌。

无论如何,世界都不能不存在下去!

那么,为什么呢?

为什么?因为只有作为迷界的世界存在下去,才能被带向悟的机缘。

世界不能不存在,这是究极的道德的邀请。这就是阿赖耶识对为什么世界必须存在这一问题的最终回答。

假若作为迷界世界的实有是究极的道德的邀请,那么只有产生一切诸法的阿赖耶识是那个道德的邀请的源头。到那时,不能不承认阿赖耶识和世界,亦即阿赖耶识和染污法所形成的迷界是相互依存的。为什么呢?因为没有阿赖耶识,世界就不会存在;世界不存在,阿赖耶识就没有亲自作为主体实行轮回转生的场所。因而,通往悟达之路就永远被封锁。

在最高的道德的邀请下,阿赖耶识和世界互相依存,阿赖耶识也依据着世界存在的必要性。

而且,如果只是现在的一刹那是实有,保证一刹那实有最终的根据是阿赖耶识,那么同时,显现世界一切的阿赖耶识就存在时间的轴和空间的轴的交叉点上。

到这里,本多终于明白了,唯识论独特的同时更互因果的理产生了。